Πώς η αμερικανική διπλωματία διαστρεβλώνει την
ελληνική αρχαιότητα για να δικαιολογήσει την αυτοκρατορική της πολιτικής.
του Χάρη Φραντζή
Η επιλογή του χώρου δεν ήταν τυχαία. Η ομιλία του Αμερικανού υπουργού Εξωτερικών Μάρκο Ρούμπιο στον βράχο της Πνύκας, με φόντο τον Παρθενώνα, σχεδιάστηκε ως μια υψηλού
συμβολισμού παράσταση. Πίσω όμως από την επιμελημένη σκηνοθεσία και τη
μεγαλόστομη επίκληση των «κοινών δυτικών αξιών», η παρέμβαση του επικεφαλής της
αμερικανικής διπλωματίας υπήρξε μια κλασική εθνικιστική εργαλειοποίηση της Ιστορίας. Ο Ρούμπιο δεν προσήλθε στην Αθήνα ως άνθρωπος που
στοχάζεται πάνω στο δυτικό πνεύμα, αλλά ως αρχιτέκτονας μιας κατασκευής που
επιχείρησε να ενδύσει την πολιτική ισχύος, τον εθνοκεντρισμό και την
περιφρόνηση των διεθνών θεσμών με την αίγλη του κλασικού πολιτισμού.
Ο μύθος της πολιτισμικής «καθαρότητας»
Στην
καρδιά του λόγου του δεσπόζει μια αντίληψη της ιστορίας που βλέπει μια
προδιαγεγραμμένη πορεία προς έναν σκοπό. Σύμφωνα με αυτή την αφήγηση, ο δυτικός
πολιτισμός συνιστά μια αδιάσπαστη, ευθύγραμμη σκυταλοδρομία που ξεκινά από την αρχαία
Αθήνα, περνά στη Ρώμη, βαπτίζεται στον Χριστιανισμό, ατσαλώνεται στον ευρωπαϊκό
Μεσαίωνα και ολοκληρώνεται στην αμερικανική αυτοκρατορία. Πρόκειται για έναν
πολιτισμικό ευγονισμό –δηλαδή την πρακτική της επιλεκτικής ανάδειξης
συγκεκριμένων ιστορικών στοιχείων εις βάρος άλλων, με σκοπό τη συγκρότηση μιας
εξιδανικευμένης και «καθαρής» ταυτότητας– που διαγράφει βίαια τις
περιπλοκότητες της πραγματικής ιστορικής εξέλιξης.
Αυτή
η αυτάρεσκη μυθολογία προσπερνά το γεγονός ότι ο λεγόμενος δυτικός πολιτισμός υπήρξε
πρωτίστως προϊόν διαρκούς αλληλεπίδρασης, μετάφρασης, δανεισμού και σύνθεσης με
την Ανατολή.
Η
αρχαία ελληνική φιλοσοφία δεν μεταφέρθηκε στη νεότερη Ευρώπη μέσω κάποιας
μυστικιστικής φυλετικής συνέχειας. Ο Αριστοτέλης και ο Πλάτωνας επιβίωσαν και
γονιμοποίησαν τη σκέψη της Αναγέννησης επειδή το Βυζάντιο, η Βαγδάτη του Οίκου
της Σοφίας, ο Αβερρόης και ο Αβικέννας διέσωσαν, μετέφρασαν και ανέπτυξαν την
ελληνική γραμματεία. Η άλγεβρα και ο αλγόριθμος του Αλ-Χουαρίζμι, η θεμελίωση
της οπτικής φυσικής από τον Ιμπν αλ-Χάιθαμ, αλλά και ο Κανών της Ιατρικής του
Ιμπν Σίνα, που αποτελούσε το βασικό εγχειρίδιο των ευρωπαϊκών πανεπιστημίων έως
τον 17ο αιώνα, υπήρξαν οι πραγματικές βάσεις της νεότερης επιστήμης.
Χωρίς
την ινδική σύλληψη του μηδενός και το δεκαδικό σύστημα αρίθμησης, η ευρωπαϊκή
σκέψη θα παρέμενε εγκλωβισμένη στη δύσχρηστη ρωμαϊκή γραφή, ενώ οι τέσσερις
τεχνολογικοί καταλύτες της δυτικής κυριαρχίας –το χαρτί, η τυπογραφία, η
πυρίτιδα και η μαγνητική πυξίδα– είχαν κινεζική καταγωγή και συνδυάστηκαν με
τον αραβικό αστρολάβο για να καταστήσουν εφικτή την ευρωπαϊκή ναυσιπλοΐα.
Ακόμη
και ο αστικός θεσμός του καφέ, που ταυτίστηκε με τα φιλοσοφικά στέκια του
ευρωπαϊκού Διαφωτισμού, ξεκίνησε ως αυτοφυές φυτό της Αιθιοπίας, καλλιεργήθηκε
από τις τάξεις των Σούφι στην Υεμένη και διαμορφώθηκε ως κοινωνική συνήθεια στα
καφενεία της οθωμανικής Κωνσταντινούπολης. Το ίδιο και το σκάκι, η κατεξοχήν
άσκηση δυτικής στρατηγικής σκέψης, που διάνυσε μια μακρά διαδρομή από την
ινδική τσατουράνγκα και την περσική αυλή πριν μετασχηματιστεί στην Ευρώπη. Η Δύση δεν υπήρξε ο αποκλειστικός αυτόχθων γεννήτορας του
πολιτισμού, αλλά ένας οικουμενικός μεταβολέας και μεταφραστής ξένων επιρροών.
Οι ρήξεις που η ρητορική αποσιωπά
Η
επίκληση της ελληνορωμαϊκής και χριστιανικής παράδοσης ως μιας δήθεν αρμονικής,
ευθύγραμμης αλυσίδας παραβλέπει επίσης τις βίαιες εσωτερικές ρήξεις που
σημάδεψαν αυτή τη συνάντηση. Ο Ρωμαίος στρατηγός Σύλλας δεν ισοπέδωσε απλώς την
Αθήνα το 86 π.Χ., αλλά υλοτόμησε τα ίδια τα δέντρα της Ακαδημίας του Πλάτωνα
και του Λυκείου του Αριστοτέλη για να κατασκευάσει πολιορκητικές μηχανές, λίγα
μόλις χιλιόμετρα από το βήμα της Πνύκας.
Το
λιντσάρισμα της Υπατίας στην Αλεξάνδρεια από φανατισμένο χριστιανικό όχλο, η
σταδιακή περιθωριοποίηση και τελική παύση της λειτουργίας της Νεοπλατωνικής
Σχολής των Αθηνών υπό τον Ιουστινιανό, με ορόσημο το διάταγμα του 529 μ.Χ., που
ανάγκασε επτά Νεοπλατωνικούς φιλοσόφους να καταφύγουν στην περσική αυλή, αλλά
και η καταστροφική λεηλασία της Κωνσταντινούπολης το 1204 από τους Φράγκους
Σταυροφόρους, αποδεικνύουν ότι οι υποτιθέμενοι τρεις πυλώνες της Δύσης δεν
συνυπήρξαν σε μια ειρηνική διαδοχή. Στράφηκαν επανειλημμένα με πρωτοφανή
σφοδρότητα ο ένας εναντίον του άλλου, καταστρέφοντας τα ίδια τα πνευματικά
θεμέλια που σήμερα η αμερικανική ρητορική επιχειρεί να καπηλευτεί.
Η δημοκρατία ως ιδεολογικό προσωπείο
Η
επίκληση της αθηναϊκής δημοκρατίας από τον Ρούμπιο συνιστά το κορύφωμα της
πολιτικής υποκρισίας. Η Πνύκα υπήρξε ο χώρος της άμεσης πολιτικής συμμετοχής,
της ισηγορίας, του δημόσιου διαλόγου και των αποφάσεων του Αθηναϊκού Δήμου.
Αντίθετα, το ολιγαρχικό πολιτικό σύστημα που εκπροσωπεί η σύγχρονη αμερικανική
ηγεσία εξισώνει την απεριόριστη εταιρική χρηματοδότηση των εκλογικών
εκστρατειών με την ελευθερία του λόγου, ενώ συγκεντρώνει τις ουσιαστικές
αποφάσεις για τον πόλεμο, την οικονομία και τις εξωτερικές επεμβάσεις στις
εκτελεστικές υπερεξουσίες του Προέδρου.
Παράλληλα,
η προσπάθεια του Ρούμπιο να συνδέσει τους Πατέρες του Αμερικανικού Έθνους με
μια αδιάλειπτη λατρεία της αθηναϊκής ισχύος συνιστά ιστορική παραποίηση. Οι
συντάκτες των Federalist
Papers θαύμαζαν μεν τον ελληνικό πολιτισμό,
απέρριπταν όμως το αθηναϊκό δημοκρατικό πρότυπο, φοβούμενοι την οχλοκρατία και
τη δημαγωγία. Ο Μάντισον, στο Federalist No. 10, προειδοποιεί για τους
κινδύνους των φατριών και της δημαγωγίας, παραπέμποντας έμμεσα στην αθηναϊκή
εμπειρία και στον Πελοποννησιακό Πόλεμο. Στα κείμενά τους, η Αθήνα εμφανίζεται
κυρίως ως αρνητικό παράδειγμα, ενώ το πρότυπο που υιοθέτησαν ήταν το ρωμαϊκό
ολιγαρχικό σύστημα με τα αυστηρά θεσμικά αντίβαρά του.
Η
ίδια αντίφαση διατρέχει και την επίκληση της αμερικανικής ιδρυτικής διακήρυξης,
καθώς το «όλοι οι άνθρωποι δημιουργούνται ίσοι» συντάχθηκε από προσωπικότητες
που οι ίδιοι ήταν ιδιοκτήτες δούλων. Όπως
ο Χριστιανισμός εργαλειοποιήθηκε ιστορικά για να δικαιολογήσει τη
δουλεία και την αποικιοκρατία, έτσι και σήμερα η αμερικανική εξωτερική πολιτική
επικαλείται την ελευθερία και τη δημοκρατία ως ιδεολογικό προσωπείο για την
επιβολή της γεωπολιτικής της ηγεμονίας.
Η
ομιλία του Μάρκο Ρούμπιο στην Πνύκα υπήρξε μια άσκηση ιδεολογικής
εργαλειοποίησης της Ιστορίας. Η προσπάθεια να επιστρατευθεί ο αρχαίος ελληνικός
κόσμος για να δικαιολογηθεί ένας επιθετικός εθνοκεντρισμός, η στρατιωτικοποίηση
και η αποδόμηση των διεθνών κανόνων συνιστά ακριβώς τη μετατροπή της Ιστορίας
σε εργαλείο αυτοκρατορικής προπαγάνδας. Ο πραγματικός πολιτισμός δεν υπήρξε
ποτέ ένα φοβικό, περιφραγμένο φρούριο, αλλά ένα πεδίο διαρκούς αμφισβήτησης,
διαλόγου και αναζήτησης του μέτρου. Η Δύση δεν γεννήθηκε από μια καθαρή
φυλετική ή πολιτισμική συνέχεια, αλλά από τη σύνθεση, τη σύγκρουση και τη
δημιουργική αφομοίωση ετερογενών παραδόσεων –ελληνικών, ρωμαϊκών, ιουδαϊκών,
χριστιανικών, αραβικών, περσικών και κινεζικών.
Κουτί
Πανδώρας



